как все эти украшения крепить на голове? и еще как крепить тику и дупату, чтобы не слетели?
Если с дупатой, то у вас не эти украшения, а северные. Они похожи, но другие. Крепить к голове с помощью невидимок, шпилек и верёвочек. Тика за один конец крепится к волосам двумя невидимками крест-на-крест, а брошка клеем бФ ко лбу. Дупата крепится невидимками крест-на-крест.
Добавлено: Пн Мар 01, 2010 3:49 am Заголовок сообщения:
Вот тут очень интересной и полезной инфой поделилась В Контакте руководитель ансамбля Сатвика из г. Томска Елена Винниченко. Переношу сюда, может кому будет интересно.
Происхождение и символика украшений для бхаратанатьям
Просьба обратить внимание, что информацию я искала именно по украшениям этого стиля. В отношении других украшений символика, да и происхождение, могут частично не совпадать, а частично – нет. Например, серебряные орисские украшения закрепились благодаря наличию в Ориссе серебряных рудников. На юге же всегда ценилось золото и существовали разные способы его обработки.
Относительно происхождения - теряется в тумане веков, но удалось выяснить следующее.
Храмы всегда были накопителями богатства, какую бы страну мы не взяли. Индийские храмы в этом отношение перещеголяли многие другие. Храмам, а точнее, богам всегда старались жертвовать действительно прекрасные вещи. В Индии до сих пор не в диковинку, что на постройку храма люди жертвуют золото и золотые изделия, причем часто дорогие и даже редкие.
Традиция эта в полной мере сформировалась в средневековье. Храмам жертвовали драгоценные камни и ювелирные изделия, изготовленные в определённом стиле – т.е. из золота, жемчуга и самоцветов (чаще всего рубины, изумруды) и с использованием особых благоприятных орнаментальных мотивов. О мотивах подробнее чуть позже. До сих пор в храмах сохраняются целые коллекции таких украшений. Эти украшения воспринимались как знак очень высокого статуса – их носили только женщины из высшей знати, а также девадаси (храмовые танцовщицы) – ведь они считались женами богов.
Как формировался сам комплект, вряд ли можно установить точно, но предположительно дизайн украшений придумывали махарани, принцессы и придворные дамы, а храмы получали украшения от них и отдавали их девадаси. Особенно отличились представители королевской династии Чола (Тамил Наду IX – XIV вв.) – меценаты, сами образованные и сведущие в искусствах люди, они также внесли большой вклад в дизайн и развитие храмовых украшений. Они отдавали предпочтение не тяжелым золотым изделиям, а изящным украшениям с драгоценными камнями и жемчугом. В 10 в. королева Кокамахадеви носила набор, очень близкий к современным храмовым украшениям по количеству и форме предметов, входивших в него. А в 12 веке принцесса Кундеви ввела новый стиль женской прически и придумала ставшее затем популярным ожерелье «манго-мала» в виде цветка манго.
Вероятно, строгого стандарта не существовало, да и существовать не могло – у каждого храма были свои жертвователи и свои коллекции. Но постепенно сложился типовой, чаще всего употребляемый сет, по которому с легкостью можно было опознать девадаси, убранную для танца в честь своего бога, мужа и господина.
В Индии символическая значимость украшений очень велика до сих пор. Их неизменно ассоциируют с социальным статусом женщины, степенью ритуальной чистоты, какими-то важными жизненными событиями, даже с определенными чертами характера. Яркий пример – браслеты, которые у девушки одни, у замужней женщины – другие, а вдовы вообще не должны их носить.
Девадаси имели статус «сумангали» - всегда замужней женщины, которая не может овдоветь. Вероятно, поэтому храмовые украшения стали восприниматься как дарующие удачу и счастье в браке, и их стали использовать также в качестве свадебных – что мы можем видеть до сих пор на юге.
В настоящее время набор украшений, называемый «храмовые», используется на свадьбах, а также для сценических выступлений в стиле бхаратанатьям и кучипуди. Девадаси, из-за падения социального статуса и превращения в обычных проституток, больше носить эти украшения не могут. Да и вряд ли они смогли бы купить сет. Он стоит значительных денег, а храмы больше не поддерживают и не обеспечивают девадаси.
Набор храмовых украшений
(список составлен Натальей Бутырской, немного дополнен и переструктурирован мной):
Голова:
Talaisaman (талейсаман, таласаман)– сет головных украшений, он состоит из:
Netri chutti (неттри чутти) – тика (напроборник) с боковыми ответвлениями, уходящими к вискам; вместо него может использоваться только напроборник – тика (чутти)
Surya chandra (сурья чандра) – солнце (справа от пробора) и луна (слева от пробора, рожками назад)
Kammal (каммаль) – серьга
Thodu (тоду) – серьга-гвоздик (вернее винтик) в ухе
Jimikki (джимки, джумки) – подвеска в форме колокола, которая надевается на стержень тоду
Mattal (матталь, матааль) – подвеска удлиненной формы, нижний конец крепится к тоду, верхний с крючком прицепляется к волосам
Thongattan (тонгаттан) – подвеска к тоду
Rakkoti (раккоди, ракули) – круглая бляшка на макушке, вокруг которой закрепляется гирлянда жасмина или под которую подкладывается бан ( волосяной валик в форме бублика)
Jadai (джадей) – небольшие бляшки, прикрепляемые к косе
Kunjalam (кунджалам) – кисти или помпоны, которые завершают косу
Цветочная гирлянда – ею украшается вся прическа или коса; цветы – либо натуральный жасмин и бархатцы, либо их бумажная имитация.
Лицо:
Mukuthi (муккутти) – серьга-гвоздик на правом крыле носа
Bullakku (буллакку) – серьга в перегородке носа, иногда в виде маленького колокольчика
Nathu (наду, натх) – круглая серьга на левом крыле носа
Шея и грудь:
Attikai (аттихей) – короткое ожерелье, может быть с кулоном или без
Sangili (сангили) – цепочка
Mangaimalai (мангаймалей) – длинное ожерелье в форме плодов манго
Добавлено: Пн Мар 01, 2010 3:51 am Заголовок сообщения:
В современный минимальный сет храмовых украшений входят:
Netri chutti
Surya+chandra
Thodu+ Jimikki+ Mattal
Attikai
Любое длинное ожерелье
Ottiyanam
Salangai (гунгру)
Valayal
Функция привлечения внимания
Индийский танцевальный костюм тщательно продуман с точки зрения привлечения внимания к движению. На это играет все. Множество украшений на голове, блеск которых приковывают внимание к лицу. В сочетании с ярким макияжем это обеспечивало хорошее «чтение» эмоций с лица при исполнении сюжетных танцев.
Звенящие браслеты на руках и выкрашенные альтой пальцы также позволяют «прочитать» жесты танцовщицы даже с значительного расстояния и на фоне её яркого костюма.
Яркий золотой пояс-оддьянам визуально делит фигуру пополам, позволяя лучше оценить геометричность форм, которые должно принимать тело танцовщицы в техническом танце.
Также он жестко фиксирует замотанное сари на теле танцовщицы.
Звон колокольчиков-гунгру позволяет точнее отследить и услышать, как танцовщица исполняет заданный ритмический рисунок. Напомним, что танцы происходили не только в тишине «святая святых» храма, но и на храмовой площади, под рокот барабанов и людской шум. Без гунгру на ногах половина ритмического рисунка танца для зрителей была бы потеряна.
Символика
У индийских храмовых украшений можно выделить несколько символических планов. Сложно выделить, какой из них важнее, поэтому я буду говорить о них просто в порядке очередности – т.е. «первый» план не означает «самый важный».
Символика орнаментов
Итак, для начала стоит отметить, что храмовые украшения были показателями высокого социального статуса и явного божественного покровительства. Поэтому в орнаментальных мотивах храмовых украшений можно встретить те, что свидетельствуют о божественной милости или «притягивают» её.
Павлин – часто попадается на кулонах-падаккам, ракули, поясах, джадей – символ красоты, любви, изысканности.
Лебедь – верховое животное Сарасвати – богини искусства и покровительницы знания. Символ чистоты.
Лотос – это общевосточный орнаментальный мотив. В украшениях может быть изображен на ракули, на кулонах-падаккам, на подвеске к нетри-чутти, браслеты могут быть оформлены в виде ряда крохотных лепестков лотоса. Серьга-гвоздик тоду нередко делается в форме цветка лотоса, также из гирлянды цветков могут быть составлены подвески-матталь и ожерелья или их отдельные звенья.
Цветок лотоса распускается на заре, поэтому символизирует собой Солнце. Корни его находятся в иле, но сам он возноситься над водой – поэтому он символизирует духовную чистоту и связь между мирами. Лотосы с разными лепестками символически обозначают разные чакры на теле человека. Бесчисленное количество лепестков лотоса символизирует все многообразие Вселенной.
Змеи – также общевосточный мотив. Символика – мудрость, опасность, долголетие или бессмертие. В Индии это также любимое животное бога Шивы.
Гаруда – мифологическое существо в виде человека с головой орла или просто огромного орла. Верховое животное бога Вишну. Чаще всего в виде стилизованного Гаруды оформляется падаккам.
Попугай - ассоциируется с богом любви Камой.
Манго – в форме гирлянды из плодов манго делаются ожерелья – аттикай и мангаймалей, иногда подвески к серьгам – матталь. Манго считается «царем фруктов», его сладость сравнивают со сладостью любовных игр. Плоды манго подносят богам в качестве жертвы.
Символика цвета и драгоценных камней
Желтый цвет (золото) – драгоценный металл, всегда считался символом божественности, благоприятствования, богатства. Желтый цвет принадлежал Вишну, хранителю Вселенной, цвет весны и плодородия. Также золото ассоциируется с богиней богатства и счастья Лакшми, женой бога Вишну.
Красный (рубин) – символ любви, цвет бога Брахмы, создателя Вселенной.
Белый цвет (жемчуг, бриллианты) символизировал чистоту, истину и знание. Это цвет бога Шивы.
Зелёный (изумруд, хризопрас) – цвет жизни и плодородия.
Таким образом, синтез красного, белого и желтого в храмовых украшениях символизирует Тримурти - божественную троицу Брахмы, Вишну, Шивы.
Охранительная символика
Вероятно, один из самых древних символических пластов украшений – причем любых, а не только индийских.
В традиционной культуре (любой) украшения всегда имеют символическую (!) защитную функцию. Иногда она совпадает с реальной защитной функцией – например, кованые браслеты действительно могли защитить запястье от повреждения. Или знаменитые перстни лучников, которые защищали палец от удара тетивы.
Но чаще всего украшения оказывали символическую защиту (оберегание) тех мест на теле, которым могли угрожать злые духи. Обычно этими местами являются: голова и грудь (у разных народов душа или одна из душ помещается либо в голове, либо в груди), гениталии и живот (это часть тела, необходимая для размножения и сохранения жизни), суставы конечностей и пальцы (у них повышенный травматизм) и шея (там "живет" голос и находятся крупные сосуды). Первоначально их оберегали путем нанесения на них разных благоприятных и защитных знаков. Затем (а может и параллельно) такие же знаки стали наносить на одежду (узор на ткани, тесьма, вышивка) и украшения. Вследствие этого сама одежда и украшения получили сакральный статус и функции защиты и "улучшения " тела.
Индийские храмовые украшения покрывают практически все из вышеперечисленных частей тела. Особенно тщательно украшена - а значит, и защищена – голова.
Возможно, что охранительная символика непосредственно индийских украшений в последствие повлияла на развитие символики чакр. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Пн Мар 01, 2010 3:55 am Заголовок сообщения:
Эзотерико-философская символика и чакры
На мой взгляд, это один из самых «вкусных» символических планов индийских храмовых украшений.
Начнем с чакр и энергетических каналов. Как известно, чакр семь, а каналов – три (ида, пингала, сушумна). Гармоничная работа их всех обеспечивает здоровье, долголетие, правильное физическое и духовное развитие человека. Естественно, для танцовщицы, посвятившей свою жизнь служению божеству через танец, - а это требует немалых сил, в том числе физических, - гармония в душе и теле имела немаловажное значение. Можно предположить, что отдельные украшения дают на теле танцовщицы проекции чакр и главных энергетических каналов.
Первые две чакры – Муладхара и Свадхистана – не отражены на теле танцовщицы украшениями. Может быть, потому что «расположены» они в районе промежности. А возможно, потому, что их «зона ответственности» несовместима с танцем и служением. Муладхара отвечает за первичные потребности человека и ассоциируется с суетным, плотским миром в самых его грубых (с точки зрения энергетики) проявлениях. Свадхистана отвечает за получение отношение к миру как к источнику определенных (также плотских) удовольствий. Считается, что чакры эти отвечают лишь за условия для физической жизни, но не для духовного развития.
Однако, можно предположить, что они также «отражались» - какими-либо знаками на теле или украшениями, носимыми под одеждой.
С третьей чакры - Манипуры – начинается духовное развитие, когда её достигает в подъеме творческая энергия Кундалини. Человека начинает занимать вопрос его места в мире, смысла жизни, начинается духовный поиск. Это уже благодатный материал для танца и танцора. Манипура располагается в районе пупка, поэтому из украшений её, скорее всего, отражает пояс-оддьянам (часто с увеличенной круглой бляшкой в центре, как раз на пупке).
Четвертая чакра – Анахата – чакра сердца и солнечного сплетения. На месте анахаты находится повеска-падаккам длинного ожерелья или место его изгиба. Это «средняя точка» духовного развития, когда оно становиться важнее материальных благ.
Пятая чакра - Вишудха – горловая, чакра вдохновения и гармонии. Это центр, где Шива поглощает нектар и яд. Это означает, что все эмоции, как хорошие, так и плохие, рассматриваются уже как проявления одного целого. За эту чакру в украшениях отвечает короткое ожерелье-аттикай, кулон которого может приходиться прямо на проекцию чакры – яремную ямку.
Шестая чакра – Аджна – или небезызвестный «третий глаз». Это межбровная чакра бесстрастия и сверхъестественных способностей. В Аджна-чакре, по некоторым источникам, окончательно сходятся три главные нади (энергетических канала) — Сушумна, Ида и Пингала.
В индийской культуре между бровей носят тилак или бинди – цветной рисунок или красный кружок, обозначающее социальное положение, замужество или девство - у женщин, либо принадлежность к определенной ветви индуизма - у мужчин.
У танцовщиц бинди обычно бывает в форме красного круга, капли, либо сочетания этих элементов. Хотя встречаются и более сложные рисунки.
Уже упомянутые энергетические каналы-нади в украшениях отображаются дважды.
Первое – это носовое украшение. По некоторым источникам канал Ида начинается, слева от позвоночника, проходит вдоль него и заканчивается у левой ноздри. Соответственно, место его завершения символизирует серьга-наду. Канал Пингала начинается справа от позвоночника, проходит вдоль него до правой ноздри. Его символизирует сережка-мукутти. Центральный канал – Сушумну – символизирует сережка-булакку.
Согласно представлениям индуизма, йоги: канал Ида относится к женскому типу, а Пингала к мужскому типу энергии. По этим каналам проходят соответственно лунные и солнечные потоки энергии.
По другим представлениям, каналы объединяет чакра Аджна – третий глаз. В наборе украшений на место чуть выше третьего глаза приходиться подвеска нетри-чутти. Само украшение нетри-чутти также состоит из центрального напроборника , плюс левая и правая его «ветка». По сторонам от него располагаются сурья-прабха и чандра-прабха (заколки в виде луны и солнца), символизирующие лунную и солнечную энергию. Сама же нетри чутти символизирует три энергетических канала, а также времена: настоящее, в котором сходятся прошлое и будущее.
Наконец, седьмая чакра – Сахасрара.
По некоторым источникам, Сахасрара не считается чакрой, а является высшей сущностью, которая в определённом смысле включает все другие чакры. Символически здесь достигается полное слияние Шивы и Шакти (т.е. мужского и женского начала), конечная цель духовной эволюции. Здесь творческая энергия Кундалини заканчивает свой путь, пройдя сквозь все шесть чакр. Согласно общепринятой версии, Сахасрара активизируется, когда достигают своего максимума остальные шесть чакр. В этом случае она чаще всего символизируется белым цветом, содержащим в себе все цвета спектра, а основной функцией выступает единение с высшим сознанием.
В украшениях бхаратанатьям прямиком на телесную проекцию сахасрары (макушка головы) приходится ракули, которую нередко окружают цветочной гирляндой, физически создавая образ «лотоса с тысячью лепестков».
Астрально-солярная символика
Если рассматривать голову танцовщицы с этих символических позиций, то она получается чуть ли не картой звездного неба. На самой голове – солнце и луна, а в косе танцовщицы вплетены джадай – бляшки, в форме круга, полумесяца или павлина. Их должно быть 9 шт, поскольку они символизируют 9 планет, известных индийской астрономии и астрологии (наваграха).
Источники:
1. Страничка Анны Смирновой – исполнительницы бхаратанатьям из Киева, ученицы Джайялакшми Ишвар
5. Наталья Бутырская – исполнительница бхаратанатьям из Москвы – она составила список украшений
(ссылка удалена!) _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Профиль
Регистрация
Войти и проверить личные сообщения
Вход
